É assertivo replicar o modelo da Igreja Brasileira em Portugal?

O tema anterior mostrou os números. Este tema explica o porquê: não é falta de zelo, nem falta de fé — é a importação de um modelo inteiro, pressupostos culturais incluídos, para um contexto que não os partilha.

A pressão para parecer com a igreja de origem

Um pastor com experiência de plantação em Portugal (citado pela Conexão Vida Nova) descreve a dinâmica com precisão: os membros de uma nova comunidade “‘exigem’ que esta nova comunidade seja semelhante à sua igreja de origem” — e isso “tem como consequência a pouca efetividade no alcance da população local”. Uma igreja plantada para servir uma comunidade de imigrantes acaba, naturalmente, estruturada à volta das expectativas dessa comunidade, não das do português que por acaso entra pela porta.

A falta de contextualização

A mesma fonte é direta: “Apesar de a língua ser a mesma, a cultura, a maneira de pensar, os hábitos e costumes são muito diferentes.” Partilhar o idioma cria a ilusão de que nenhuma tradução cultural é necessária — e é precisamente essa ilusão que faz o modelo falhar. O missiólogo Paul Hiebert deu nome exato a este problema: contextualização é comunicar o Evangelho na linguagem e nas categorias culturais de quem o ouve, sem alterar o seu conteúdo; a ausência disso não é neutra — produz uma igreja que, aos olhos de quem está de fora, nunca deixa de parecer estrangeira, por mais que a língua seja a mesma.

O que o português secular não responde

O temperamento evangelístico mais comum entre igrejas brasileiras recentes — culto expressivo, apelo emocional directo, evangelismo declarado e insistente — colide com o perfil descrito nos Temas 07 e 08: um português que trata a fé como herança discreta, não como espetáculo, e que reage à indiferença mais do que à hostilidade. O que em muitos contextos brasileiros é lido como fervor genuíno, em Portugal é lido, com frequência, como excesso — e gera precisamente o afastamento que se queria evitar.

O modelo bíblico é outro

Atos 17 continua a ser a referência: Paulo, em Atenas, não abriu a sua pregação repetindo o método que usava nas sinagogas da diáspora judaica — observou a cidade, citou os seus próprios poetas, reconheceu o altar ao “Deus Desconhecido”, e só depois pregou Cristo. Não mudou o conteúdo do Evangelho; mudou completamente a forma de o apresentar. É o modelo que a tradição missiológica reformada — de Hiebert a Newbigin — continua a apontar como referência para qualquer missão transcultural séria, incluindo a que acontece dentro da própria língua portuguesa.

Por que isto importa

Nada disto significa abandonar a exuberância ou a expressividade como se fossem, em si, erradas — significa reconhecer que nenhum método é neutro nem universal, e que transplantar um sem tradução cultural tem um custo real, já visível nos números do tema anterior. O próximo tema mostra o episódio histórico que tornou este problema ainda mais difícil de resolver: um escândalo de 1995 cujo peso ainda hoje recai sobre igrejas que nunca tiveram nada a ver com ele.